{"id":703,"date":"2021-04-08T07:29:02","date_gmt":"2021-04-08T07:29:02","guid":{"rendered":"https:\/\/aion-project.org\/blog\/?page_id=703"},"modified":"2021-07-17T09:22:20","modified_gmt":"2021-07-17T09:22:20","slug":"axe-3-mythes-et-imaginaire","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/aion-project.org\/blog\/?page_id=703","title":{"rendered":"Axe 3. Mythes et imaginaire"},"content":{"rendered":"

Responsable : Laurent Di Filippo (CREM, Universit\u00e9 de Lorraine)<\/b><\/span><\/p>\n

Cet axe cherche \u00e0 comprendre les rapports entre mythes, imaginaires et temps. En tant que r\u00e9cits, les mythes articulent diff\u00e9rentes temporalit\u00e9s.<\/span><\/p>\n

Les mythes, entre r\u00e9cits et formes d\u2019alt\u00e9rit\u00e9<\/b><\/i><\/span><\/p>\n

\u00c0 travers la narration, diff\u00e9rents temps sont mis en sc\u00e8ne, notamment dans les r\u00e9cits cosmogoniques ou eschatologiques qui pr\u00e9sentent \u00ab\u00a0le d\u00e9but\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0la fin des temps\u00a0\u00bb, ou des personnages figurant le temps comme le dieu Chronos. En cela, les contenus des sources des r\u00e9cits mythiques constituent une forme d\u2019imaginaire di\u00e9g\u00e9tique sp\u00e9cifique. Classiquement, les mythes sont des repr\u00e9sentations collectives imag\u00e9es, \u00e9non\u00e7ant les bases de croyances anciennes ou non chr\u00e9tiennes. Dans cette perspective, les mythes sont aussi consid\u00e9r\u00e9s comme des r\u00e9cits imaginaires li\u00e9s \u00e0 des cultures \u00e9loign\u00e9es dans le temps (pr\u00e9chr\u00e9tiennes) ou dans l\u2019espace. Les mythes feraient ainsi partie de l\u2019imaginaire d\u2019autres peuples et seraient notamment les \u00ab\u00a0croyances des anciens\u00a0\u00bb, comme l\u2019\u00e9voque une des premi\u00e8res d\u00e9finitions du terme en fran\u00e7ais et par extension, \u00ab\u00a0les croyances des autres\u00a0\u00bb (Schaeffer, 1999<\/span>1<\/a><\/span><\/sup>). Ils peuvent alors constituer des ressources pour d\u00e9finir des formes d\u2019alt\u00e9rit\u00e9 et, dans certains cas, des alt\u00e9rit\u00e9s utilis\u00e9es comme marqueurs identitaires lorsqu\u2019ils sont repris au sens de r\u00e9cits ou croyances de nos anc\u00eatres pour s\u2019opposer au monde moderne, qui allie souvent monoth\u00e9isme et monde industrialis\u00e9. Ce type d\u2019usage peut \u00eatre observ\u00e9 dans les pratiques n\u00e9o-pa\u00efennes par exemple. Dans ce cas, il convient alors de s\u2019interroger sur les r\u00e9utilisations, dans des discours sur le monde moderne, de r\u00e9cits imagin\u00e9s comme ayant des origines lointaines. Ils ont \u00e9t\u00e9 \u00e9tudi\u00e9s en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019histoire des religions (mythologie compar\u00e9e) puis d\u2019un point de vue structural, comme un m\u00e9talangage d\u00e9coupable en myth\u00e8mes (L\u00e9vi-Strauss). Il s\u2019agira toutefois de d\u00e9passer les approches classiques pour mettre en avant les recherches contemporaines qui prennent en consid\u00e9ration les contextes d\u2019\u00e9nonciation ainsi que les enjeux de pouvoirs. Pourront \u00e9galement entrer dans cet axe les rapports que les mythes entretiennent avec les rites.<\/span><\/span><\/p>\n

La r\u00e9ception des mythes<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Par ailleurs, les processus de r\u00e9ception des mythes <\/span>\u2012<\/span> entre leurs sources connues et leurs usages contemporains <\/span>\u2012<\/span> sont multiples et les r\u00e9cits subissent de nombreuses transformations au cours du temps. On les retrouve utilis\u00e9s de fa\u00e7on totale ou partielle \u00e0 diff\u00e9rentes \u00e9poques. De nos jours, de nombreuses productions des industries culturelles et cr\u00e9atives y font r\u00e9f\u00e9rence, aussi bien en fantasy que dans les comics ou dans un contexte ludique. Citons \u00e0 titre d\u2019exemple les r\u00e9\u00e9critures r\u00e9centes des mythes nordiques comme <\/span>Ragnar\u00f8k<\/i><\/span> de Villy S\u00f8rensen, <\/span>Norse Myth<\/i><\/span> de Neil Gaiman, la collection mythes nordiques r\u00e9cemment publi\u00e9e chez LeMonde, ou encore les mythes grecs que l\u2019on retrouve dans des s\u00e9ries t\u00e9l\u00e9vis\u00e9es comme <\/span>Hercule<\/i><\/span> ou des jeux vid\u00e9o tels que <\/span>God of War<\/i><\/span>, ou la mythologie \u00e9gyptienne qui a inspir\u00e9 la franchise <\/span>Stargate. <\/i><\/span>A travers leur r\u00e9ception, les mythes sont r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9s de mani\u00e8re cr\u00e9ative en suivant des imaginaires propres au temps pr\u00e9sent.<\/span><\/span><\/p>\n

Mythologies contemporaines et esprit du temps<\/b><\/i><\/span><\/p>\n

Au-del\u00e0 de ces reprises de traditions anciennes ou \u00e9loign\u00e9es, certains auteurs \u00e9voquent des mythes ou mythologies contemporain(e)s. Cette id\u00e9e invite \u00e0 questionner la mani\u00e8re dont des mythes peuvent servir \u00e0 d\u00e9finir une p\u00e9riode temporelle, qui serait, alors, diff\u00e9rente des pr\u00e9c\u00e9dentes. Cependant, il faut \u00e9galement s\u2019interroger sur les fondements qui d\u00e9signent les ph\u00e9nom\u00e8nes sociaux qu\u2019\u00e9voquent des auteurs comme Roland Barthes (Le Catch, la DS, les martiens, le d\u00e9tergent, etc.) ou Edgar Morin (l\u2019amour, le bonheur, la jeunesse, le revolver, etc.), en utilisant le m\u00eame terme qui sert \u00e0 d\u00e9signer les r\u00e9cits provenant de la Gr\u00e8ce antique ou du Moyen \u00c2ge scandinave. Pour Barthes, le mythe est une parole, un syst\u00e8me s\u00e9miologique qui existe dans toutes les soci\u00e9t\u00e9s y compris la n\u00f4tre. Etudier les mythes de notre propre soci\u00e9t\u00e9 revient alors \u00e0 exercer un regard critique, \u00e0 d\u00e9noncer certaines croyances contemporaines, certains impens\u00e9s. Suivant ce questionnement, on peut \u00e9galement se demander ce qui constitue l\u2019\u00ab\u00a0Esprit du temps\u00a0\u00bb, traduction de la notion allemand de <\/span>\u00ab\u00a0Zeitgeist\u00a0\u00bb<\/i><\/span> qui renvoie aux grandes lignes de la pens\u00e9e d\u2019une \u00e9poque, et \u00e9valuer sa pertinence par rapport aux notions d\u2019imaginaire et de mythologie.<\/span><\/span><\/p>\n

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1<\/a> Schaeffer Jean-Marie, <\/span>Pourquoi la fiction\u00a0?<\/i><\/span>, Paris, Seuil, \u00ab\u00a0Po\u00e9tique\u00a0\u00bb, 1999.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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